Satu Amir Satu Jemaah

Pada masa sebelum hijrah, Nabi (SAW) dibawa pada suatu malam dalam perjalanan mukjizat dari Makkah ke Yerusalem dan ke samawat Selama perjalanan ke samawat itu, sebuah peristiwa yang luar biasa terjadi, sehubungan dengan turunnya wahyu Al-Qur’an. Selama Mi’raj itulah Allah (SWT) mewahyukan dua ayat terakhir dari Surat Al-Baqarah (bab kedua dari Al-Qur’an). Sedangkan seluruh bagian Al-Qur’an lainnya diturunkan kepada Nabi (SAW) di bumi. Dalam dua ayat tersebut (Al-Baqarah 2:285-286) Allah, Yang Maha Tinggi, menggambarkan orang-orang beriman sebagai orang-orang yang:

…semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya….

Al-Qur’an kemudian melanjutkan tentang pernyataan dari bibir orang-orang beriman sebagai berikut:

…kami tidak membeda-bedakan di antara para Rasul-Nya. Dan mereka (selanjutnya) berkata: Kami (adalah kaum yang) mendengar dan taat….

Implikasi dari kedua ayat ini yang diwahyukan kepada Nabi (SAW) selama Mi’raj, dan pernyataan di atas ditempatkan di atas pundak orang-orang beriman oleh Allah sendiri, adalah bahwa mendengarkan dan menaati merupakan bagian dari esensi keimanan seorang mukmin. Selain itu, melalui mendengar dan taatlah disiplin dapat ditegakkan yang melindungi Jemaat dan anggotanya dari serangan internal dan eksternal serta menjamin integritas dan kelangsungan hidup Jemaat.

Kaum Kuffar di Mekah pernah mengusulkan formula komprehensif yang, jika diterima, akan memulihkan kesatuan masyarakat Mekah, tetapi akan memiliki efek buruk terhadap Jama’ah Muslim. “Jika Anda akan menyembah dewa-dewa kami, kami akan menyembah Tuhan Anda.” Itulah formula yang mereka tawarkan. Hal itu tentu saja tertolak. Allah (SWT) menanggapi formula itu dengan menurunkan Surat Al-Kafirun di mana ia memerintahkan Nabi (SAW) untuk menyatakan kepada orang-orang Kuffar:

Katakanlah: Hai orang-orang yang kafir, aku tidak menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu tidak (pula) akan menyembah apa yang aku sembah. Dan aku tidak akan menyembah apa yang telah biasa kalian sembah, dan kalian tidak akan menyembah apa yang aku sembah. Bagimu agamamu, dan bagiku agamaku

(Al-Kafirun 109:1-6).

Allah (SWT) dengan demikian menjelaskan bahwa Jama’ah Muslim di Makkah pra-Hijrah harus dilestarikan, dan bahwa kemurnian Jama’ah tidak boleh dikaburkan atau dikorupsi melalui sekularisasi tatanan sosial Islam. Seandainya tawaran Quraiys diterima, tidak hanya Kebenaran yang akan terancam, tetapi juga Jama’ah Muslim yang murni akan tercerai berai dan akhirnya terjerumus ke dalam masyarakat Jahiliyah Makkah.

Kemurnian Jama’ah pasca-Hijrah juga terpelihara di Madinah karena Muktamar (Piagam Madinah) mengatur hal-hal antara Muslim dan non-Muslim yang berkaitan dengan urusan pertahanan, luar negeri, dan kepentingan strategis, dan hal ini sama sekali tidak membahayakan integritas Jama’ah atau kebebasannya untuk tunduk kepada Otoritas Tertinggi Allah (SWT).

Jadi kesimpulan kami adalah sebagai berikut:

1. Organisasi dari badan kolektif umat Islam sebagai Jama’ah di bawah arahan dan kontrol seorang Ameer/Imam adalah bagian integral dari model Nabi (SAW) yang disempurnakan.
2. Amir berkewajiban untuk menjalankan urusan Jama’ah sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah, dan tentunya, untuk menerapkan dan menegakkan Islam. Dalam hubungan ini kita ingat kata-kata perpisahan Nabi (SAW): “Aku tinggalkan di belakangku dua hal – selama engkau berpegang teguh pada keduanya, engkau tidak akan pernah tersesat – Kitab Allah dan Sunnahku.”
3. Amir haruslah seorang Muslim laki-laki dengan pengetahuan yang memadai tentang Al-Qur’an dan Sunnah. Jama’ah tersebut akan menjadi Jama’ah yang otentik yang tidak lagi memungkinkan seorang wanita dapat menjadi amir. Hal ini karena pernyataan Al-Qur’an bahwa laki-laki adalah wali atas perempuan (Al-Nisa 4:35), dan juga karena Nabi (SAW) menetapkan Sunnah untuk menunjuk hanya laki-laki untuk semua posisi otoritas atas Jama’ah.
4. Amir haruslah seseorang yang menerapkan Wahyu Ilahi dan model kenabian dalam kehidupannya sendiri dan dalam kehidupan anggota keluarganya.
5. Amir akan dipanggil pada Hari Akhir untuk mempertanggungjawabkan kepada Allah (SWT) atas pelaksanaan urusan Jama’ah.
6. Para anggota Jemaat memiliki kewajiban agama untuk mematuhi Ameer selama tidak ada ketidaktaatan kepada Allah (SWT) dan Nabi-Nya (SAW). “Mendengarkan dan taat” terletak pada substansi dari cara hidup Islam. Ketidaktaatan kepada Ameer akan menjadi dosa!

Sekarang mari kita lihat implikasi dari temuan ini bagi umat Islam yang tinggal di Amerika Utara dan, bahkan, juga di bagian dunia lainnya.

Implikasi bagi umat Islam di Amerika Utara

Umat Muslim yang tinggal di Amerika Utara perlu mencurahkan perhatian yang cermat terhadap subjek ini karena sebagian besar dari mereka secara kolektif diorganisir sebagai Asosiasi Islam dan Islamic Center, dll. Organisasi-organisasi ini telah didirikan berdasarkan Anggaran Dasar dan Konstitusi yang mengatur pembentukan Komite Manajemen, Komite Eksekutif, Dewan Direksi, Dewan Pengawas, dll., yang mengendalikan dan mengarahkan urusan asosiasi. Komite-komite dan dewan-dewan ini selalu dibentuk melalui pemilihan umum di mana hanya para anggota keuangan yang dapat berpartisipasi. Individu-individu memiliki nama yang dinominasikan untuk jabatan tertentu dan kemudian mereka “mencalonkan diri” untuk jabatan itu. Bukan hal yang aneh jika ada kampanye aktif untuk pemilihan. Kampanye dan pemilihan, lebih sering menciptakan faksi-faksi dan perpecahan, dan hari pemilihan kadang-kadang dapat terlihat seperti pasar ikan. Perpecahan yang tercipta terkadang bisa berujung pada pertarungan di pengadilan. Itulah kenyataan di Amerika Utara dan di berbagai daerah lain di dunia.

Konstitusi tidak memberikan kewajiban kepada Presiden atau Komite Manajemen untuk menerapkan dan menegakkan cara hidup Islam pada anggota, secara individu atau kolektif, dan konstitusi juga tidak mengharuskan anggota untuk mendengarkan dan mematuhi Presiden sebagai kewajiban agama. Jadi, ketidaktaatan kepada Presiden bukan merupakan dosa.

“Pada suatu hari, Kami akan memanggil seluruh umat manusia dengan pemimpinnya masing-masing; mereka yang menerima catatan mereka di tangan kanan mereka akan membacanya (dengan senang hati), dan mereka tidak akan diperlakukan dengan tidak adil sedikit pun. Tetapi orang-orang yang buta di dunia ini (dan, sebagai konsekuensinya, lalai mengikuti Sunnah Nabi), akan buta di akhirat, dan paling tersesat dari jalannya.” (Isra 17:71-72).

Umat Muslim bangga dengan kenyataan bahwa jumlah mereka meningkat di Amerika Utara. Dan karena pendirian masajid penting bagi Muslim imigran dan pribumi dalam konteks melestarikan rasa identitas, maka sejumlah besar masjid sekarang sedang didirikan. Tetapi kenyataan yang menyakitkan adalah bahwa meskipun ada banyak masajid baru, Islam adalah kekuatan yang surut dalam kehidupan mayoritas Muslim di Amerika Utara. Dan mungkin tidak lebih dari satu atau dua generasi sebelum mereka diserap ke dalam tungku peleburan peradaban Barat modern yang pada dasarnya tidak bertuhan.

Mayoritas Muslim imigran akan mengucapkan janji setia kepada Konstitusi Amerika untuk mendapatkan kewarganegaraan AS. Dan itu adalah syirik! Mayoritas akan meminjam uang dengan bunga untuk membeli rumah, mobil, kulkas, mesin cuci, dll. Mayoritas akan menggunakan kartu kredit. Dan itu adalah riba! Sungguh, hanya masalah waktu saja sebelum banyak dari anak-anak mereka, atau cucu-cucu mereka, akan makan daging asap dan telur untuk sarapan pagi, minum arak, dan menggunakan kertas sebagai pengganti air untuk kebersihan pribadi setelah menggunakan toilet!

Itulah kenyataan konkret yang menyakitkan yang saya rasakan setelah melayani perjuangan Islam di Amerika Utara sejak tahun 1989.

Kondisi Saat Ini

Sejak tahun 1924, dunia Islam telah eksis tanpa Dar Al-Islam, sebagai konsekuensi dari dihapuskannya Khilafah oleh Majelis Nasional Agung Turki. Mengapa Dar Al-Islam harus runtuh lantaran Turki menghapuskan Khilafah di Istanbul? Apakah tidak ada bagian lain di bumi di mana Dar Al-Islam masih ada, yakni, di mana umat Islam memiliki kendali atas wilayah dan perintah Allah tetap mutlak dan berdaulat? Jika masih ada Dar Al-Islam di tempat lain, maka Khilafah bisa saja dipulihkan di wilayah tersebut! Jawabannya, tentu saja, adalah bahwa kekuatan-kekuatan yang merencanakan dan mengeksekusi penghancuran Khilafah di Istanbul, memastikan bahwa Khilafah itu sendiri, sebagai institusi sentral dari tatanan masyarakat Islam, tidak dapat dipulihkan. Tapi lebih dari ini nantinya!

Tidak ada tempat di bumi saat ini di mana umat Islam memiliki kontrol atas wilayah sedemikian rupa sehingga kedaulatan Allah diakui dan diterapkan. Dalam hal ini, paling tidak, umat Islam sekarang telah kembali ke tahap pra-Hijrah yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan sementara tujuannya, tentu saja, untuk kembali ke Madinah – Dari Makkah ke Madinah Sekali Lagi – faktanya adalah bahwa sementara umat Islam masih tetap berada dalam tahap pra-Hijrah, mereka menghadapi kesulitan. Mereka menyadari bahwa pada hakikatnya dalam model kenabian, mereka harus diorganisir sebagai sebuah Jama’ah dengan seorang Ameer/Imam yang harus ditaati sebagai kewajiban agama. Tetapi Jama’ah tunggal yang merangkul semua Muslim belum ada, dan semua upaya untuk memulihkannya sejauh ini gagal. Lalu, apa yang harus dilakukan oleh Muslim Amerika Utara? Sesungguhnya, apa yang harus dilakukan oleh umat Islam di seluruh dunia? Itulah keadaan yang sangat memprihatinkan!

Nabi Muhammad (SAW) sendiri telah menubuatkan tentang terjadinya situasi yang menyedihkan saat ini, ketika beliau menyatakan bahwa umatnya akan terpecah menjadi 73 firaq ( kelompok-kelompok) yang berbeda, dan bahwa mereka semua akan tersesat terkecuali hanya satu saja yang tidak. Bagaimana kita bisa mengenali satu kelompok yang benar? Kelompok yang mendapat petunjuk yang benar adalah kelompok yang mengikuti Sunnah Nabi (SAW) dan para Sahabatnya, yang berarti bahwa kelompok ini, di antaranya, akan diorganisir sebagai Jama’ah yang otentik, dan akan berfungsi di bawah arahan seorang Amir/Imam yang memiliki pengetahuan yang memadai tentang Islam. Tentu saja, Amir/Imam harus menjalankan urusan Jama’ah sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Dan, kedua, Jama’ah harus berada di bawah kewajiban agama untuk mematuhi Amir/Imam.

Selain itu, sementara tidak ada janji ketaatan (baiy´ah) kepada Amir/Imam dalam model pra-Hijrah, janji itu secara universal hadir dalam model pasca-Hijrah. Semua Sahabat Nabi saw, semua Tabi’in (generasi setelah Sahabat), memberikan bai’at tersebut kepada Amir/Imam. Sayyedina Imam Husain radhiyallahu ‘anhu memberikan ikrar itu kepada Hadhrat Muawiyah radhiyallahu ‘anhu. Penolakan Imam Husain radhiyallahu ‘anhu untuk memberikan baiat itu kepada Yazid – dan beliau benar-benar tepat dalam keputusannya itu – yang menyebabkan tragedi Karbala.

Jadi, kelompok yang dibimbing dengan benar adalah kaum Muslimin, di mana pun mereka berada di muka bumi saat ini, yang, di antara hal-hal lainnya, dibentuk sebagai sebuah Jemaat, yang dipimpin oleh seorang Amir/Imam, yang menjalankan urusan Jemaat sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah, dan yang otoritasnya atas Jemaat dilegitimasi oleh Bai’ah (ikrar ketaatan). Kelompok yang dibimbing dengan benar juga akan terdiri dari mereka yang mengakui Al-Qur’an sebagai sumber utama pedoman mengenai ajaran Islam.

Tanzeem-e-Islami adalah salah satu Jama’ah seperti itu. Ini mungkin bukan satu-satunya Jama’ah seperti itu saat ini. Tetapi Tanzeem-e-Islami mengakui dan berkomitmen untuk hari esok di mana semua “umat Allah” akan disatukan sebagai satu Jama’ah di bawah satu Amir/Imam. Memang hal ini harus diakui sebagai salah satu karakteristik dasar dari sebuah Jama’ah yang urusannya dilakukan dengan setia sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah; dengan kata lain, Jama’ah seperti itu terus berjuang untuk menyatukan semua “umat Allah” sebagai “satu Jama’ah” di bawah arahan “satu Amir.”

Ini juga merupakan hal yang sangat penting bahwa kita mengakui Tanzeem-e-Islami sebagai Jama’ah yang telah menerima dan memproyeksikan Al-Qur’an sebagai sumber utama pedoman Islam. Mungkin tidak ada seorang pun yang masih hidup saat ini yang telah memberikan pelayanan yang lebih besar untuk tujuan Al-Qur’an seperti Dr. Israr Ahmad, Amir dari Tanzeem-e-Islami.

Problematika Baiy’ah dan Implikasi dari meninggalkan Baiy’ah

Oleh karena itu, marilah kita arahkan perhatian kita kepada keprihatinan orang-orang yang memilih untuk memberikan bai’at kepada amir hanya ketika kita memiliki satu kepemimpinan yang mengatur urusan seluruh umat Islam. Orang-orang seperti itu mengungkapkan keprihatinan yang sah dan layak mendapat tanggapan yang tepat. Tanggapan kami adalah bahwa mereka harus mengingat kembali nubuatan Nabi (SAW) mengenai perpecahan di dalam umat dan bahwa hanya satu golongan di antara 73 golongan yang akan mendapat petunjuk yang benar. Perpecahan tersebut sekarang telah muncul di tubuh umat, dan tampaknya situasi akan semakin memburuk. Oleh karena itu, tidak pantas dan, memang, bodoh untuk menuntut atau mengharapkan bahwa semua Muslim saat ini dapat bersatu di bawah satu Amir.

Saran kami kepada umat Islam seperti itu adalah bahwa mereka tidak harus menunggu hari yang mungkin tidak akan tiba dalam hidup mereka, untuk mengikuti bagian penting dari Sunnah ini, yaitu, bergabung dengan kelompok yang terorganisir yang merupakan Jama’ah yang otentik, dan yang dipimpin oleh seorang Amir yang otentik yang otoritasnya dibentuk melalui bai’ah dan yang mengarahkan urusan Jama’ah sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah.

Muslim lainnya berpendapat bahwa mereka telah memenuhi persyaratan Baiy´ah dengan memberikan baiat mereka kepada seorang Shaikh Sufi. Hal ini hanya benar dalam hal itu (yang sangat jarang terjadi saat ini) di mana Shaikh Sufi tidak hanya terlibat dalam pelatihan moral dan spiritual dan pengembangan murid-muridnya, tetapi juga dalam memimpin Jama’ah dalam perjuangan revolusioner untuk restorasi Khilafah dan kejayaan Deen Islam atas para penentangnya. Syaikh Sufi seperti itu adalah Muhiyuddin Abdul Qadir Al-Jailani ( Rahimahullah). Bahkan saat ini kita melihat Murabitun, misalnya, di bawah kepemimpinan Shaikh Abdelqadir as-Sufi yang mumpuni, mengobarkan perjuangan revolusioner Islam dengan sikap yang patut dihormati. Tarekat Sufi ini jauh lebih maju dari dunia Muslim lainnya dalam studi dan artikulasi mereka tentang masalah riba. Karya terbaru Umar Ibrahim Vadillo, yang berjudul The Return of the Gold Dinar harus dibaca oleh semua orang yang serius dalam menangani riba. Mereka juga melakukan upaya-upaya serius untuk pemulihan Khilafah. Upaya mereka terkonsentrasi di Turki dan mereka telah menunjukkan kemajuan. Karya terbaru Shaikh Abdelqadir as-Sufi yang berjudul Kembalinya Khilafah merupakan indikasi kemajuan yang mereka capai!

Berapa harga yang harus dibayar oleh kaum Muslimin jika mereka gagal menanggapi kewajiban untuk tetap berpegang teguh kepada Jama’ah dan Amir? Berapa harga yang akan dibayar oleh kaum Muslimin, di zaman ini, jika mereka gagal memberikan baiat kepada Amir Jemaat dan kemudian mematuhi baiat itu melalui ” mendengarkan dan menaati?”

Yang pertama, Muslim seperti itu akan melanggar perintah Allah dalam Al-Qur’an sebagai berikut:

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Nabi dan orang-orang yang berwenang di antara kamu (Al-Nisa 4:59).

Ikrar (Baiy´ah) adalah instrumen yang menempatkan seorang Muslim secara resmi ke dalam bagian ketiga dari perintah Al-Qur’an, yaitu, “dan (taatilah) orang-orang yang memiliki otoritas di antara kamu.” Tidaklah cukup untuk menyatakan bahwa tidak ada seorang pun yang memiliki otoritas seperti itu atas umat Islam saat ini. Jika tidak ada otoritas seperti itu atas umat Islam, maka mereka berada di bawah kewajiban untuk segera menetapkan otoritas itu dan kemudian tunduk padanya. Inilah alasan mengapa Tanzeem-e-Islami didirikan dengan seorang Amir yang memerintahkan para anggotanya untuk memberikan bai’at kepadanya. Saya sendiri meletakkan tangan saya di tangannya dan memberikan Baiy’ah kepadanya di Rawalpindi (Pakistan) pada bulan Oktober 1996.

Yang kedua, ada bukti yang tak terbantahkan bahwa kita hidup di zaman fitan yang dinubuatkan oleh Nabi (SAW) sebagai zaman kejahatan besar sebelum akhir dunia. Kejahatan zaman fitan sedemikian rupa sehingga pada akhirnya akan mereduksi sebagian besar umat manusia menjadi tidak bertuhan. Seharusnya cukup jelas bahwa zaman fitan telah dimulai. Dalam Hadits Al-Qudsi yang diriwayatkan oleh Hadhrat Abu Saeed Khudri (RA) dan termasuk dalam Sahih Imam Bukhari (RA), kita diberitahu bahwa 999 dari setiap 1000 orang (di zaman ini) pada akhirnya akan masuk ke dalam neraka. Apa yang harus kita lakukan di zaman ini untuk menyelamatkan diri kita sendiri dari Jahannam, untuk menjaga keimanan, dan untuk mendapatkan Jannah? Apakah Nabi (SAW) membahas topik ini? Jika ya, nasihat apa yang beliau berikan? Jawabannya dapat ditemukan dalam hadits lain dari Sahih Bukhari di mana Nabi (SAW) menanggapi pertanyaan yang diajukan oleh salah seorang Sahabatnya, Hadrat Hudhaifah (RAA):

Hudhaifah Ibn Al-(RAA) berkata: Orang-orang biasa bertanya kepada Rasulullah (SAW) tentang kebaikan, tetapi aku biasa bertanya kepada beliau tentang keburukan agar aku tidak dikuasai oleh mereka. Jadi aku berkata: Wahai Rasul Allah, kami hidup dalam kebodohan dan dalam suasana (yang sangat) buruk, kemudian Allah membawa kepada kami kebaikan ini (yakni, Islam); apakah akan ada kejahatan setelah kebaikan ini? Dia berkata: Ya. Saya berkata: apakah akan ada kebaikan setelah kejahatan itu? Dia menjawab: Ya, tetapi akan tercemar (yakni, tidak sepenuhnya murni). Saya bertanya: Apa yang akan menjadi noda? Dia menjawab: (Akan ada) beberapa orang yang akan membimbing orang lain (tetapi) tidak sesuai dengan petunjukku. Engkau akan menyetujui sebagian perbuatan mereka dan tidak menyetujui sebagian yang lain. Saya bertanya: Apakah akan ada kejahatan setelah kebaikan itu? Dia menjawab: Ya, (akan ada) beberapa orang yang memanggil orang lain di gerbang Jahannam di mana mereka akan menghempaskan orang-orang yang menanggapi mereka. Aku meminta Rasulullah (SAW) untuk menggambarkan mereka kepada kami dan beliau berkata: Mereka berasal dari kaum kita sendiri dan akan berbicara seperti kita. Saya bertanya perintah apa yang harus beliau berikan kepada saya jika hal itu terjadi di zaman saya dan beliau menjawab: Kalian harus mematuhi Jama`ah (yakni, komunitas Muslim yang diorganisir sebagai Jama`ah) dan Imam (yakni, Amir atau pemimpin Jama`ah yang otoritasnya ditetapkan melalui amalan bai`ah). Saya berkata: jika tidak ada Jama’ah atau Imam? Dia berkata: Maka berpalinglah dari semua firaq (yaitu, golongan-golongan Muslim yang sesat yang telah gagal membentuk diri mereka sendiri sebagai Jama’ah dengan seorang Amir/Imam yang otoritasnya ditetapkan melalui tindakan baiat) bahkan jika Anda harus memakan akar-akar pohon sampai kematian menimpa Anda saat Anda berada dalam keadaan itu. (Bukhari dan Muslim)

Hadits-hadits ini menjelaskan bahwa keselamatan di zaman fitan ini bergantung pada umat Islam yang berpegang teguh kepada Jama`ah dan Imam yang otentik.

Yang ketiga, ada beberapa Hadits Nabi (SAW) yang semuanya menyatakan bahwa orang yang meninggal dalam keadaan terasing dari Jama’ah, atau meninggal tanpa baiat, atau tanpa imam, dll., sebenarnya meninggal dalam keadaan Jahiliyyah. Mayoritas umat Islam saat ini berdiri menyendiri dari Jama’ah. Mereka tidak memiliki Amir/Imam yang wajib mereka patuhi sebagai kewajiban agama. Dan mereka tidak memberikan baiat kepada Amir/Imam manapun. Hadits berikut ini memperingatkan mereka akan kematian Jahiliyyah yang menanti mereka jika kematian datang kepada mereka dalam keadaan itu:

Umar (RAA) berkata bahwa Nabi (SAW) bersabda: Bergabunglah dengan Jemaat dan hindarilah firqah (Muslim yang sesat yang gagal membentuk diri mereka sendiri sebagai Jemaat yang otentik) karena sesungguhnya Setan bersama (orang yang tetap) sendirian dan dia tinggal jauh dari dua (orang beriman yang bersama-sama membentuk sebuah Jemaat). Barangsiapa yang ingin merasakan keharuman Surga, ia harus berpegang teguh pada Jama’ah. (Tirmidzi)

Ibn Umar (RAA) melaporkan bahwa Rasulullah (SAW) bersabda: Sesungguhnya kekuasaan Allah ada pada Jama’ah. Barangsiapa yang memisahkan diri (yakni, tetap berada di luar Jama’ah) niscaya akan dipisahkan untuk ( dibuang ke) Neraka. (Tirmidzi)

Umar (RAA) berkata: Tidak ada Islam tanpa Jama’ah; dan tidak ada Jama’ah tanpa (kewajiban untuk) mendengar; dan tidak ada mendengar tanpa (kewajiban untuk) taat (Mishkat). Abu Daud menambahkan: tidak ada Jama’ah tanpa seorang amir.

Harits Al-Asy’ari (RAA) mengatakan bahwa Rasulullah (SAW) menyatakan: Aku perintahkan kalian (untuk berpegang teguh pada) lima (hal): Jama’ah, mendengar, taat, Hijrah, dan Jihad di jalan Allah. Barangsiapa yang keluar dari Jama’ah sebanyak (jarak) rentang tangan, maka ia telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya, kecuali jika ia kembali (ke Jama’ah). Dan barangsiapa yang menyeru dengan seruan Jahiliyyah, maka ia berasal dari abu Jahannam. Bahkan jika ia berpuasa dan melakukan Shalat dan (dengan demikian) menganggap dirinya seorang mukmin (ia akan tetap masuk ke dalam Neraka). (Ahmad, Tirmidzi)

Abdullah Ibn Umar (RAA) berkata bahwa dia mendengar Rasulullah (SAW) bersabda: Barangsiapa melepaskan tangan dari (ikrar) ketaatan, dia akan bertemu dengan Allah pada hari Qiymah tanpa bukti (sebagai orang beriman); dan barangsiapa mati tanpa Baiy’ah di lehernya (yakni, tanpa memberikan ikrar ketaatan kepada Amir/Imam dan, sebagai konsekuensinya, menyerahkan dirinya kepada kewajiban untuk taat kepada Amir/Imam), maka dia telah mati dalam keadaan Jahilliyah. (Muslim)

Mu’awiyah (RAA) berkata bahwa Nabi (SAW) bersabda: Barangsiapa meninggal dunia tanpa seorang Imam (yakni, tanpa menjadi anggota Jama`ah dan, dengan demikian, menerima otoritas seorang Amir/Imam atasnya), maka ia telah meninggal dunia dalam keadaan Jahiliyyah. (Ahmad, Tabarani)

Ibn Umar (RAA) mengatakan bahwa Nabi (SAW) bersabda: Barangsiapa yang wafat (ketika) terputus dari Jama’ah, maka dia telah wafat dalam keadaan Jahiliyyah. (Hilli, Tabarani).

Ada beberapa orang yang akan membaca Hadits ini untuk pertama kalinya dan, karena terkejut, mungkin meragukannya. Yang lain akan menyatakan bahwa mereka tidak mungkin Hadits otentik karena, seandainya mereka memang benar demikian, maka umat Islam seharusnya sudah membahasnya. Sebagai konsekuensinya, kita telah menyaksikan keadaan sekarang ini, yaitu ditinggalkannya baiat secara total dan runtuhnya Khilafah.

Tanggapan kami terhadap bantahan-bantahan seperti itu adalah, pertama, mengingatkan kaum Muslim bahwa larangan riba dalam Islam dibuat dalam bahasa yang paling tegas dalam Al-Qur’an dan Hadis, namun mayoritas Muslim saat ini tidak tahu tentang masalah ini, dan lebih buruk lagi, berada dalam keadaan terang-terangan dan membahayakan dalam pelanggaran larangan Ilahi tersebut.

Kedua, keaslian serta pentingnya hadis yang berkaitan dengan bai’at, misalnya, ditekankan ketika Shaikh-ul-Azhar (yaitu, kepala Universitas Al-Azhar) mengutip hadis dari Sahih Muslim dalam deklarasi yang dikeluarkan olehnya atas nama semua Ulama Al-Azhar dan Mesir sebagai tanggapan terhadap penghapusan Khilafah oleh Turki:

…dan barangsiapa yang wafat tanpa baiat di lehernya (yaitu, tanpa memberikan janji ketaatan kepada Amir/Imam dan, sebagai konsekuensinya, menyerahkan dirinya kepada kewajiban untuk taat kepada Amir/Imam), maka dia telah wafat dalam keadaan jahiliah. (Muslim)

Majelis Nasional Agung Turki menghapuskan Khilafah pada tanggal 3 Maret 1924. Deklarasi dari Al-Azhar datang tiga minggu kemudian. Deklarasi dari Universitas Al-Azhar ini merupakan respon terpenting dari seluruh dunia Islam terhadap penghapusan Khilafah. Bahwa hadis sahih ini harus dikutip dalam deklarasi yang paling penting itu merupakan indikasi sejauh mana pengakuan terhadap otentisitasnya.

Marilah kita tidak mengarahkan perhatian kita kepada mereka yang yakin bahwa bai’at harus diberikan kepada seorang Amir/Imam, tetapi bersikeras bahwa mereka akan memberikan bai’at hanya ketika Khilafah atas seluruh umat dipulihkan. Penjelasan apa yang dapat kita tawarkan kepada mereka yang dapat meyakinkan mereka tentang kemustahilan yang nyata untuk memulihkan Khilafah selama tujuh puluh tahun terakhir (1924-1994)?

Sebuah Analisis tentang Dihapuskannya Khilafah Utsmaniyah dan Realitas Transendental Zaman yang Masih Menyaksikan Serangan Paling Mengerikan terhadap Umat

Sebuah Analisis tentang Dihapuskannya Khilafah Utsmaniyah dan Realitas Transendental Zaman yang Masih Menyaksikan Serangan Paling Mengerikan terhadap Umat

Bila dilihat dari perspektif Qur’ani, peristiwa penghapusan Khilafah Utsmaniyah tampaknya terjadi pada saat yang sama ketika peristiwa-peristiwa lain yang sangat penting dalam Qur’ani sedang berlangsung. Sebagai contoh, Kekhalifahan Utsmaniyah tidak akan dikalahkan dan dihancurkan seandainya perubahan fundamental tidak terjadi di Eropa, mengubah peradaban Eropa menjadi aktor utama di panggung dunia. Revolusi Perancis dan Bolshevik menandai titik balik dalam transformasi peradaban Eropa Barat dan Timur dari peradaban yang didasarkan pada iman dalam agama Kristen menjadi peradaban yang pada dasarnya tidak bertuhan. Revolusi Ilmiah dan Industri serta munculnya ekonomi kapitalistik mengakibatkan peradaban tak bertuhan tersebut menjadi predator dan memiliki kekuatan yang dapat digunakan untuk memangsa seluruh umat manusia. Peradaban-peradaban Eropa yang tidak bertuhan itu kemudian memulai misi yang tidak suci untuk mengubah seluruh dunia menjadi tidak bertuhan! Kesultanan Utsmaniyah berdiri di jalan Eropa karena didirikan di atas pondasi yang pada dasarnya suci. Institusi Khilafah mendirikan dan melegitimasi model masyarakat dan tatanan dunia Islam yang suci. Maka, Khilafah Utsmaniyah menjadi sasaran dan dihancurkan.

Dengan hancurnya Khilafah, rintangan besar terakhir yang menghalangi jalan mereka yang bertekad untuk mereduksi seluruh umat manusia menjadi umat yang tidak bertuhan kini telah disingkirkan. Dengan demikian, panggung telah diatur untuk pemenuhan kata-kata Hadits Al-Qudsi, bahwa 999 dari setiap 1000 orang (di zaman ini) pada akhirnya akan masuk ke dalam Neraka. Dengan kata lain, penghancuran Khilafah oleh dunia modern yang tidak bertuhan memberikan bukti bahwa zaman Ya’juj dan Ma’juj telah dimulai (Lihat Al-Qur’an, Al-Kahfi 18:98-99).

Di saat yang bersamaan dengan tujuan penghancuran Khilafah ini sedang diupayakan oleh peradaban Eropa modern yang tak bertuhan, revolusi lain yang lebih jahat sedang terjadi di dunia Yahudi. Gerakan Zionis yang tak bertuhan muncul di kalangan Yahudi Eropa Timur. Gerakan ini menyatakan bahwa Tanah Suci Palestina adalah milik orang Yahudi karena Tuhan memberikannya kepada mereka. Gerakan ini sama sekali mengabaikan fakta bahwa orang-orang Yahudi telah merusak dan mengkhianati agama Abraham dan, sebagai konsekuensinya, tidak lagi memiliki hak atas Tanah Suci! Orang-orang Yahudi memakan umpan dari Gerakan Zionis. Pendirian Negara Israel sekarang menjadi tujuan orang-orang Yahudi, terlepas dari metode apapun yang akan digunakan untuk mencapainya. Zionisme diciptakan oleh kekuatan yang benar-benar jahat, yang bertujuan untuk menipu orang-orang Yahudi dan membawa mereka sebagai tunggangan. Perjalanan itu akan menjadi perjalanan terakhir yang akan mereka tempuh. Di ujung jalan, baik Yahudi maupun Yudaisme sekarang menghadapi kehancuran total. Allah (SWT) telah memperingatkan akan keluarnya kekuatan yang benar-benar jahat itu (Dajjal), dan akan keluarnya Ya’juj dan Ma’juj dalam sebuah wahyu yang ditempatkan dengan sangat mengerikan di bagian paling akhir dari Al-Qur’an:

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan yang menguasai fajar, dari kejahatan (yakni, kekuatan jahat atau makhluk jahat) yang diciptakan-Nya… (Al-Falaq 113:1-2).

Dan demikianlah kita menyaksikan fenomena menakjubkan dari kehancuran Khilafah dan pemulihan Negara Israel sebagai peristiwa yang terjadi bersamaan. Kekuatan jahat yang sama bekerja dalam kedua kasus tersebut. Hal ini ditegaskan dalam Surat Al-Anbiya dari Al-Qur’an dalam Aayat 95 dan 96 di mana Allah (SWT) berbicara tentang sebuah qaryah (yaitu, kota Yerusalem yang melambangkan Negara Israel) yang Dia hancurkan dan kemudian menyatakan pemulihan qaryah itu (yaitu, pemulihan Negara Israel) menjadi haram (dilarang) sampai ( terjadinya) peristiwa dibebaskannya Ya´juj dan Ma´juj.

Karena orang-orang Yahudi sekarang telah tertipu dan ditempatkan di jalan yang mengarah, secara progresif, kepada penindasan dan kejahatan terbesar dalam perilaku mereka dengan umat manusia pada umumnya dan dengan umat Islam pada khususnya, peristiwa ketiga sekarang terjadi pada saat yang sama. Peristiwa ini merupakan tanda dari Allah (SWT) yang dinyatakan di dalam Al-Qur’an, sebuah tanda yang dimaksudkan untuk memperingatkan orang-orang Yahudi: “Jika Anda hidup seperti Firaun, Anda akan mati seperti cara dia mati” (Lihat Qur’an, Surat Yunus 10:92). Peristiwa itu adalah penemuan jasad Firaun oleh Loret pada tahun 1898 di Thebes di Lembah Raja di Mesir bagian Hilir.

Tiga peristiwa terkait lainnya terjadi dan, memang, masih terjadi, yang semuanya terkait langsung dengan pelepasan kekuatan jahat yang diciptakan oleh Allah (SWT) sebagai ujian dan tantangan bagi hamba-hambaNya. Semuanya mengalir dari munculnya materialisme dan sekularisme sebagai landasan filosofis peradaban Barat modern. Inilah peristiwa-peristiwa tersebut:

Tiga peristiwa terkait lainnya terjadi dan, memang, masih terjadi, yang semuanya terkait langsung dengan pelepasan kekuatan jahat yang diciptakan oleh Allah (SWT). Semuanya mengalir dari munculnya materialisme dan sekularisme sebagai landasan filosofis peradaban Barat modern. Inilah peristiwa-peristiwa tersebut:

1. Munculnya riba sebagai pondasi ekonomi Eropa, dan selanjutnya seluruh ekonomi dunia dicengkeram secara mematikan oleh riba; Kekaisaran Utsmaniyah adalah target khusus, walau bagaimanapun, dan kemunduran Negara Islam yang agung ini dimulai ketika ditembus oleh bankir-bankir Yahudi dengan riba pada masa pemerintahan Mahmut II (1808-1839). Pada tahun 1896, cengkeraman riba pada ekonomi Utsmaniyah telah menempatkan Sultan/Khalifah dalam kesulitan yang begitu mengerikan sehingga pemimpin Zionis, Herzl, akhirnya dapat mengunjungi Sultan Abdulhamid II dan memainkan kartu diplomasi keuangan yang memungkinkan riba, yaitu, sebuah pemerasan. Sebagai imbalan atas Palestina, dia menawarkan “untuk mengatur seluruh keuangan Negara Utsmaniyah.” Abdulhamid menolak. Dia pun digulingkan. Dan Khilafah dengan mudah dihapuskan. Misi tercapai bagi para bankir Yahudi.
2. Munculnya syirik di dasar filosofi politik Eropa yang baru. Allah tidak lagi berdaulat. Negara sekuler modern lah yang sekarang berdaulat. Model Negara Eropa modern itu kemudian merangkul seluruh umat manusia dalam pelukan mautnya; tetapi kursi Khilafah adalah target khusus. Setelah Khilafah disingkirkan, Negara sekuler modern yang baru, Turki, muncul dengan syirik yang menjadi pondasinya. Dari Turki, ia pergi ke Abdul Aziz Ibn Saud yang kemudian mengubah jantung Islam menjadi Negara modern Arab Saudi berdasarkan syirik yang sama. Pakistan mengikutinya dengan imitasi yang timpang dan usaha besar Iqbal menjadi sebuah upaya yang sia-sia.
3. Munculnya filosofi baru feminisme di jantung masyarakat sekuler Eropa yang baru. Hal ini membawa revolusi seksual yang membongkar bangunan moralitas seksual. Kebebasan seksual mengakibatkan ledakan pergaulan bebas dan penyimpangan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ini adalah Kathr Al-Khabaith yang telah dinyatakan oleh Nabi (SAW) sebagai tanda pembebasan Ya’jūj dan Ma’jūj. Seksualitas yang merusak ini sekarang menargetkan seluruh umat manusia, tetapi target khususnya lagi-lagi adalah dunia Islam.

Mirza Ghulam Ahmad

Tepat sebelum peristiwa-peristiwa ini terjadi, atau saat peristiwa-peristiwa itu terjadi, dunia Islam menyaksikan kemunculan dajjal, atau nabi palsu yang paling berbahaya, yang sejauh ini telah muncul. Dia adalah Mirza Ghulam Ahmad, nabi palsu dari Qadian (India) dan pendiri Gerakan Ahmadiyyah. Dia muncul pada saat panggung sedang disiapkan untuk menyerang institusi Khilafah. Dan peran utamanya adalah merusak pemikiran dan keyakinan Muslim, khususnya yang berkaitan dengan persepsi yang akurat tentang realitas transendental yang sekarang sedang berlangsung di zaman fitan. Mirza adalah alat kekuatan yang sedang bekerja merencanakan penghancuran Khilafah, dan peran utamanya adalah mengalihkan pemikiran Islam dari serangan tertinggi yang sedang dilancarkan kepada umat, dan mereduksi intelektualitas Islam ke dalam keadaan kerancuan pemikiran.

Iqbal mengenali semua peristiwa di atas sebagaimana adanya. Ia menyadari kekuatan jahat yang telah dilancarkan ke dunia dan bahaya tertinggi saat ia hidup. Memang, ia tinggal di Sialkot (Pakistan), kota yang sama di mana dajjal licik itu, Mirza Ghulam Ahmad, tinggal selama beberapa waktu. Iqbal melihat melalui skema jahat yang telah direncanakan untuk menghancurkan umat, tetapi ia tidak mempunyai Jama’ah yang otentik yang dengannya ia dapat merespon dengan tepat.* Ia mengutuk Mirza Ghulam Ahmad dan memperingatkan kaum Muslimin akan ancaman besar yang datang dari dajjal jahat dari Qadian. Beliau mengecam peradaban Eropa modern yang tidak bertuhan dan memperingatkan kaum Muslimin akan setiap bahaya besar yang mereka hadapi dari Barat. Dan ia memperingatkan arah baru yang tidak menyenangkan di mana dunia Yahudi menuju ke arah itu.

Jika ada anggapan bahwa All India Muslim League dan pemimpinnya, Muhammad Ali Jinnah, dapat berfungsi sebagai Jama’ah yang melaluinya kebangkitan Islam di Asia Selatan dapat diupayakan, maka hal ini adalah kesalahpahaman. Liga bukanlah Jama’ah yang otentik, dan Jinnah juga bukan Amir/Imam yang otentik. Sebagai penghormatannya, Jinnah tidak pernah mengklaim status tersebut. Liga Muslim Seluruh India dan Tuan Jinnah tidak memiliki pemahaman Qur’ani tentang sifat buruk dari realitas zaman modern yang merupakan keahlian Iqbal. Liga ini tidak bisa merespon dengan tepat terhadap runtuhnya Khilafah, dan juga tidak bisa memahami bahaya zaman yang tidak bertuhan. Adapun dajjal yang dikirim untuk menipu kaum intelektual Muslim Asia Selatan, Mirza Ghulam Ahmad sukses sedemikian rupa sehingga Jinnah menunjuk Muhammad Zafrullah Khan, salah satu yang paling serba bisa dan brilian dari semua pengikut Mirza, sebagai Menteri Luar Negeri Pakistan yang pertama.

Kami memulai analisis sepintas ini sehubungan dengan dimensi transendental dari realitas historis yang menyaksikan dihapuskannya Khilafah, untuk menunjukkan bahwa restorasi Khilafah tidak mungkin terjadi selama 73 tahun terakhir ini. Bagaimanapun juga, sebagian dari mereka yang ragu-ragu untuk memberikan Baiy’ah telah mengajukan pertanyaan: Mengapa Khilafah tidak dipulihkan di tempat lain setelah runtuh di Istanbul? Mengapa kita tidak memiliki Khilafah selama lebih dari 70 tahun sekarang? Alasannya adalah sifat alamiah zaman di mana kita hidup sekarang. Ini adalah zaman di mana kekuatan kejahatan terbesar yang pernah diciptakan oleh Allah (SWT) telah mulai dilepaskan. (Kekuatan jahat itu pada akhirnya akan muncul sebagai manusia.) Ini adalah zaman Dajjal dan Ya’juj dan Ma’juj. Gerakan revolusioner Islam yang berjuang untuk mengembalikan Khilafah tidak mungkin berhasil dalam upaya itu kecuali jika ia terlebih dahulu memiliki persepsi yang akurat tentang realitas objektif saat ini dan mengakui zaman ini sebagai zaman Dajjal. Gerakan revolusioner Islam yang otentik, atau Jama’ah, dengan persepsi Qur’ani Iqbal yang akurat tentang realitas kontemporer, tidak ada pada tahun 1924 dan belum ada sejak 1924. Lalu, bagaimana mungkin perjuangan untuk mengembalikan Khilafah bisa berhasil?

Alhamdullilah! Gerakan revolusioner Islam yang otentik kini mulai muncul di berbagai belahan dunia Islam.

Konspirator dalam penghancuran Dar – Al – Islam

Syarief Al-Husain, kakek buyut Raja Husain dari Yordania saat itu, mengklaim Khilafah pada tanggal 7 Maret 1924, empat hari setelah pengumuman dari Majelis Nasional Agung Turki yang menghapuskan Khilafah. Dia ditunjuk oleh Khalifah Utsmaniyah sebagai Syarief Mekkah, tetapi telah memberontak melawan Istanbul dan, sebagai klien Inggris, telah bekerja sama sepenuhnya dalam upaya Inggris untuk mengalahkan Kekaisaran Utsmaniyah. Imbalannya adalah hadiah pangeran sebesar tujuh juta Pound Sterling dari Perbendaharaan Inggris. Dalam mengklaim Khilafah, bagaimanapun, dia bertentangan dengan tujuan dasar Inggris dan Zionis dalam perang melawan Kesultanan Utsmaniyah. Perang itu bukan hanya perang melawan Turki. Itu adalah perang melawan Islam. Tujuannya adalah penghancuran Khilafah dan pengebirian umat Islam di dunia sehingga Negara Yahudi Israel dapat dipulihkan, dan iman umat Islam dihancurkan.

Klaim Syarief Al-Husain terhadap Khilafah mengancam seluruh skema Inggris dan Zionis. Maka mereka harus menyingkirkannya. Mereka melakukannya dengan cara licik yang sangat keji. Mereka memberi lampu hijau kepada klien Inggris lainnya, Abdul Aziz Ibn Saud, kepala aliansi Saudi-Wahhabi (yang sempat merebut Mekkah sekitar seratus tahun sebelumnya) untuk menyerang Husain. Abdul Aziz telah bekerja sama dengan Inggris dalam penghancuran Kekaisaran Ottoman dengan membuat Perjanjian Netralitas yang Baik Hati dengan Inggris pada tahun 1916. Bayarannya dari Departemen Keuangan Inggris untuk pengkhianatannya terhadap Islam adalah jumlah yang tidak terlalu besar, yaitu lima ribu Pound Sterling per bulan. Dia menjelaskan kepada Ikhwan Salafi yang mudah tertipu bahwa ini adalah Jizyah. Mereka pun menerima penjelasan ini!

Strategi politik Inggris-Zionis berhasil menggantikan Husain dengan monarki Saudi-Wahhabi yang secara efektif mencegah restorasi Khilafah. Rencana itu sederhana namun brilian. Tak seorang pun bisa diakui sebagai Khalifah dan memenangkan legitimasi untuk Khilafahnya kecuali ia mengendalikan Haramain dan Haji. Tidak ada yang bisa berhasil dalam mengendalikan Haramain dan Haji selama rezim Saudi, yang didukung secara militer oleh Barat, tetap memegang kendali atas Arab. Dan Saudi-Wahhabi tidak akan pernah bisa sebodoh itu untuk mengklaim Khilafah untuk diri mereka sendiri. Bagaimanapun juga, apa yang terjadi pada Syarief Al-Husain seharusnya berfungsi sebagai peringatan. Ternyata benar! Dan kaum Wahhabi meninggalkan Khilafah!

Oleh karena itu, kenyataannya, Khilafah tidak bisa, dan masih tidak bisa, dipulihkan sampai Arabia dibebaskan dan Dar Al-Islam dipulihkan. Dan sementara perjuangan untuk mengembalikan Khilafah tidak boleh (Insya Allah) berhenti, kita juga mengakui kemungkinan bahwa pembebasan Arabia mungkin tidak akan terjadi sampai munculnya Imam Al-Mahdi.

Ketika Imam Al-Mahdi muncul, bagaimanapun, ia akan membutuhkan Jama`ah Muslimin untuk mendukungnya dan berjuang bersamanya. Maka, inilah keharusan bagi terciptanya gerakan revolusioner Islam yang otentik atau Jama`ah. Ada kebutuhan yang lebih besar untuk Jama’ah tersebut di Asia Selatan daripada di bagian lain dunia, karena ini adalah implikasi dari kemunculan Mirza Ghulam Ahmad di Asia Selatan. Dengan kata lain, kekuatan jahat yang membuka jalan bagi datangnya Al-Masih Al-Dajjal itu sendiri mengakui potensi yang sangat besar yang dimiliki oleh Muslim Asia Selatan untuk melakukan perjuangan yang sukses bagi kebangkitan Islam di zaman modern yang tidak bertuhan, dan karena inilah Mirza Ghulam Ahmad muncul di Asia Selatan daripada di dunia Arab atau Afrika, dll.

Untuk Merestorasi Khilafah, pertama-tama Restorasi Jama’ah yang Otentik

Agar Khilafah dapat dipulihkan, Jama’ah harus dipulihkan terlebih dahulu! Jama’ah haruslah Jama’ah yang otentik di bawah kepemimpinan Amir/Imam yang otentik yang memiliki pengetahuan yang baik tentang Al-Qur’an dan Sunnah. Otentisitas mengharuskan anggota Jama’ah memberikan baiat kepada Amir/Imam dan kemudian harus secara konsisten mematuhi disiplin “mendengar dan taat” dalam semua hal yang tidak melibatkan ketidaktaatan kepada Allah (SWT) atau Rasul-Nya (SAW). Jama’ah seperti itu diperlukan untuk melakukan perjuangan yang terorganisir dan kolektif untuk pemulihan Khilafah dan Dar Al-Islam, untuk tujuan membangun sistem sosial-politik Islam (Iqamah Al-Deen).

Metodologi untuk restorasi Khilafah adalah bahwa perjuangan revolusioner harus dilakukan. Gerakan-gerakan Islam di Turki, Pakistan, Malaysia, dan Aljazair perlu segera, namun dengan kelembutan, diingatkan akan fakta ini. Bahwa Jama’ah akan terhenti menjadi Jama’ah yang otentik apabila mendaftarkan dirinya sebagai partai politik di Negara sekuler, dan kemudian berpartisipasi dalam pemilihan demokratis atas dasar penerimaan Konstitusi yang mengklaim kedaulatan untuk dirinya sendiri. Meskipun Konstitusi Pakistan memiliki Resolusi Tujuan yang melekat padanya, kebenaran yang menyakitkan adalah bahwa, sejak lahirnya Negara, kedaulatan secara de facto selalu berada di tangan Negara. Kedaulatan itu tidak pernah diberikan kepada Allah Yang Maha Kuasa (SWT). Jadi tidak ada perbedaan praktis antara syirik Konstitusi Pakistan dan syirik yang melekat pada klaim kedaulatan dalam Konstitusi semua Negara sekuler.

Jama’ah yang otentik harus terlibat dalam perjuangan untuk membangun kekuatan, kekuatan seperti itu yang akan memungkinkannya untuk mempertahankan kendalinya atas wilayah mana pun yang mungkin dikembalikan ke status Dar Al-Islam, dan untuk mengobarkan perjuangan dari wilayah itu dalam rangka membebaskan Haramain dan Hejaz. Ketika hal itu terjadi, Jama’ah yang otentik akan mewujudkan kembali proses sejarah dan masa keemasan yang menyaksikan Nabi (SAW) membangun basisnya di Madinah dan kemudian berjuang dari sana untuk membebaskan Mekkah.

Jama’ah yang otentik tidak dapat terlibat dalam perselisihan sektarian. Sebaliknya, ia harus membangun dirinya di atas pondasi Aqidah yang otentik, dan harus berfungsi dengan Hikmah toleransi, yang dapat menarik Muslim dari setiap dimensi spektrum kepercayaan yang otentik. Kemudian, setelah menarik mereka, ia harus menyingkirkan keyakinan yang jelas-jelas tidak Islami dan kemudian mempertahankan toleransi sehubungan dengan perbedaan-perbedaan yang tidak berbahaya yang ada di pinggiran spektrum kepercayaan. Jama’ah yang otentik akan menjangkau Muslim Syi’ah dan Iran Islam, dan mencari ikatan bersama yang otentik dari Aqidah yang dapat digunakan untuk membangun pondasi bagi kerja sama strategis dan solidaritas dalam mengejar tujuan bersama.

Seharusnya cukup jelas bahwa Muslim Salafi yang tidak toleran saat ini, yang mengambil inspirasi utama mereka dari Ikhwan Wahhabi yang sangat keras dari Ibnu Saud, hampir tidak dapat berfungsi sebagai Jama’ah yang otentik. Mereka mengobarkan Jihad yang benar-benar memuakkan terhadap perbedaan-perbedaan yang tidak berbahaya yang terletak di pinggiran spektrum kepercayaan, sementara tanpa malu-malu mengkhianati substansi perjuangan revolusioner untuk pembebasan dari penindasan dan untuk kemenangan kebenaran Islam atas kepalsuan dan kejahatan yang saat ini mendominasi dunia, dan yang turun ke umat manusia dari segala arah (min kulli hdabin yansiloon).

Jama’ah yang otentik, akhirnya, harus terlibat dalam upaya pemurnian dan pertumbuhan moral dan spiritual (Tazkiyyah) para anggotanya. Tanpa daya tarik spiritual dan kegairahan yang berasal dari mobilisasi hati, Amir dan para pemimpin Jemaat tidak akan berhasil menarik umat Islam untuk berpartisipasi secara aktif, spontan, dan dinamis dalam perjuangan revolusioner. Ini, memang, adalah salah satu kelemahan Jama’ah yang didirikan oleh Maulana Sayyid Abul A’la Maududi, Jama’at-e-Islami. Semoga Allah (SWT) membimbing Jama’at-e-Islami untuk memperbaiki kelemahan ini. Dan semoga Allah (SAW) memberkati Maulana yang terpelajar, yang jasa-jasanya yang besar terhadap perjuangan Islam tidak akan pernah dilupakan. Aamiin!

Dr Muhamed Iqbal dan Jamaah Otentik

Peran strategis Iqbal bagi gerakan revolusioner Islam di zaman fitan dan modernitas yang tidak bertuhan ini terletak pada poin-poin berikut ini:

1. Iqbal sendiri merupakan salah satu pemikir revolusioner Islam yang paling dinamis yang muncul di zaman modern ini. Kontribusinya yang paling besar dan paling abadi bagi gerakan revolusioner Islam adalah respon Islamnya yang kritis, komprehensif, dan canggih terhadap tantangan intelektual dari peradaban modern yang tidak bertuhan yang saat ini mendominasi dunia. Dalam mengartikulasikan respon tersebut dengan logika, rasionalitas, dan ketajaman, Iqbal, pada kenyataannya, mengikuti Sunnah Nabi (SAW) yang mengatakan bahwa ia sendiri yang akan melakukan pertarungan intelektual dengan Dajjal jika ia masih hidup di zaman di mana ia dibebaskan: “Ketika dia (Dajjal) menampakkan diri dan aku berada di tengah-tengah kalian, aku akan mengalahkannya dengan argumen-argumen; dan jika, ketika dia menampakkan diri, aku tidak berada di tengah-tengah kalian, setiap orang harus membantahnya.” (Kanz Al-Ummal vol. 7 no. 2076)
2. Berdasarkan fakta bahwa ia tidak mengalami pendidikan teologi Islam tradisional di Dar-ul-Uloom, Iqbal menikmati kebebasan intelektual untuk mempelajari Al-Qur’an dalam pandangan ilmu pengetahuan modern, dan dengan pandangan untuk menemukan dimensi eksposisi Kebenaran (Al-Haq) yang memiliki relevansi khusus dengan zaman modern, yaitu, untuk menyangkal klaim modernitas yang tidak bertuhan, misalnya. Dia adalah seorang perintis, dan dia berhasil dengan sangat mengagumkan sehingga hampir semua kaum intelegensia berpendidikan modern di dunia Muslim yang bersentuhan dengan pemikirannya segera tertarik kepadanya. Jika gerakan revolusioner Islam ingin menarik dan memobilisasi serta memotivasi kaum Muslimin seperti itu, hubungan yang nyata dan dinamis dengan Iqbal sangat diperlukan.
3. Sektarianisme tetap menjadi salah satu penyakit paling mematikan yang menimpa umat kontemporer. Gerakan revolusioner Islam harus menemukan sudut pandang filosofis dan teologis yang dapat digunakan untuk menghadapi sektarianisme dengan sukses. Iqbal secara unik ditempatkan untuk bertindak sebagai kekuatan pemersatu yang dapat membawa umat Islam yang berasal dari berbagai aliran spektrum sektarian pada satu platform, dan kemudian mengelas mereka menjadi satu kekuatan. Kaum Muslim yang telah dididik secara tradisional, maupun kaum Muslim yang telah mendapatkan pendidikan sekuler modern, kaum Muslim yang cenderung rasionalitas dalam pemikiran keagamaan mereka, dan kaum Muslim yang tertarik pada pengalaman mistik dalam pengalaman keagamaan, dapat menemukan keprihatinan mereka secara simpatik, otentik, dan tegas ditangani oleh Iqbal.
4. Iqbal juga tampaknya menjadi kunci yang dengannya gerakan revolusioner Islam dapat merangkul dimensi spiritual dari perjuangan untuk Iqamah Al-Deen. Bagaimanapun, tidak dapat disangkal bahwa tidak mungkin ada Iqbal jika tidak ada Rumi. Jalan menuju Lahore melewati Konya (di Turki, tempat dimana Maulana Jalaluddin Rumi dimakamkan).

Salah satu karakteristik unik dari Tanzeem-e-Islami adalah kenyataan bahwa Tanzeem-e-Islami mengambil inspirasi kontemporer utamanya dari Iqbal. Memang benar, tentu saja, bahwa Iqbal bukanlah seorang aalim dalam pengertian istilah tradisional karena ia tidak mengalami pelatihan intelektual dari kesarjanaan Islam konvensional yang formal di bangku pendidikan agama Islam di perguruan tinggi. Tetapi justru inilah alasan mengapa ia bisa berhasil di mana banyak orang lain gagal. Pencapaian Iqbal yang unik adalah keberhasilannya dalam menembus kebijaksanaan dan bimbingan Al-Qur’an yang secara khusus berkaitan dengan zaman modern, dan dalam mengartikulasikan kebijaksanaan Al-Qur’an dengan cara yang menanggapi dengan anggun, mengharukan, dan tepat terhadap krisis yang diciptakan oleh modernitas yang tidak bertuhan.

Dalam aspek inilah, Allama Iqbal mempengaruhi pemikiran Dr. Israr Ahmad dengan cara yang jauh lebih mendalam, dinamis, dan otentik daripada yang dilakukannya dalam kasus Muhammad Ali Jinnah atau bahkan Maulana Abul A’la Maududi (RA). Maka dari itu, Tanzeem-e-Islami-lah, bukan gerakan Islam lainnya di Asia Selatan, yang benar-benar dapat dianggap sebagai buah otentik pertama dari benih revolusioner yang ditanamkan secara kreatif dan penuh cinta oleh Iqbal.

Jika ingin memenangkan dukungan dari kaum intelektual Muslim yang sangat besar di Asia Selatan dan di Amerika Utara, dan jika ingin memenuhi janjinya sebagai Jama’ah yang mewarisi misi perjuangan revolusioner Islam dari Iqbal, Tanzeem-e-Islami dan Amirnya harus bekerja keras untuk mengembangkan lebih lanjut respon Islam yang kritis, otentik dan canggih terhadap modernitas yang tidak bertuhan, yang awalnya dirumuskan oleh Iqbal. Muhammad Rafiuddin tentang Ideologi Masa Depan dan, lebih-lebih lagi, Dr. Muhammad Fazlur Rahman Ansari tentang Dasar-dasar Qur’ani dan Struktur Masyarakat Muslim mewakili upaya-upaya signifikan oleh para mahasiswa Iqbal yang berbakat dan terhormat untuk memperluas batas-batas pengetahuan dalam jejak intelektual yang telah dirintis oleh Iqbal.